Jumat, 21 Agustus 2015

TAFARRUGH BERIBADAH KEPADA ALLAH


Secara bahasa tafarrugh artinya mengosongkan suatu tempat atau wadah agar hanya terisi satu hal saja. Tafarrugh beribadah kepada Allah swt artinya: kita kosongkan dada, jiwa dan hati kita dari berbagai kesibukannya;
  • Kesibukan berangan-angan mendapatkan jabatan tinggi.
  • Kesibukan berkhayal mendapatkan rizki nomplok satu milyar rupiah.
  • Kesibukan mendapatkan pekerjaan dengan gaji yang sangat besar.
  • Kesibukan memikirkan bagaimana bisa tinggal di istana yang sejuk, nyaman dan indah.
  • Kesibukan berandai-andai menikmati indahnya berkendaraan mewah dan lux.
  • Kesibukan melamun bisa menikah lagi.
  • Dan kesibukan-kesibukan lain yang oleh para ulama’ terdahulu disebut dengan thulul amal (angan-angan yang berkepanjangan tiada henti).
Setelah dada, jiwa dan hati itu kosong dari semua kesibukan itu tadi, lalu dada, jiwa dan hati itu hanya kita sibukkan dengan beribadah mengabdikan diri kita kepada Allah swt.
Dalam ilmu mantiq ada satu kaidah yang mengatakan: asy-Syaghil la yusyghol. Artinya: sebuah wadah (ember misalnya) bila sudah terisi penuh oleh tanah, maka ember itu tidak bisa lagi diisi oleh batu misalnya, kecuali bila seluruh tanah yang telah mengisinya dikeluarkan, barulah kemudian batu itu bisa dimasukkan ke dalam ember tersebut.
Bila kaidah itu tadi kita hubungkan dengan ‘kelesuan’ da’wah belakangan ini, kita akan menemukan kaitan erat antara keduanya.
Salah satu penyebab ‘kelesuan’ da’wah belakangan ini adalah karena betapa dan teramat sibuknya para da’i belakangan ini, sibuk mencari nafkah, sibuk mengurusi pekerjaan yang tidak pernah ada titik dan habisnya, sibuk menangani berbagai macam urusan, mulai dari urusan pribadi, keluarga, dan kelompok kerja, bahkan tidak sedikit pula yang sibuk menangani urusan orang lain.
Singkatnya, para da’i sekarang memang betul-betul sibuk dan sangat sangat sibuk.
Lepas dari benar atau tidaknya ‘kelesuan’ itu tadi, dan terlepas dari benar atau tidaknya penyebab itu tadi, yang jelas, ada perbedaan semangat dan greget da’wah antara tahun 80-an dengan 95-an ke sini.
Dulu, merupakan sesuatu yang wajar bila ada satu orang memiliki 5 atau 6 kelompok studi Islam di Kampus atau sekolah, dan dinilai ‘tidak wajar’ bila seseorang hanya mempunyai satu atau dua kelompok studi Islam.
Kita memang bisa beralasan, dulu kita kan masih bujangan, masih muda, belum berkewajiban menafkahi istri, memikirkan pendidikan anak, gelisah mencari sumber dana pengobatan anak yang sakit, rumah masih cukup dengan nebeng dan alasan-alasan lainnya.
Terlepas dari benar atau tidaknya alasan tersebut, bahkan terlepas dari tepat atau tidaknya alasan tersebut, marilah kita secara bersama-sama kita renungi, selanjutnya kita hayati (artinya: kita hidup dengannya) beberapa nash berikut ini:
قَالَ اللهُ I : وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيْهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى  وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبْرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْاَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (طه : 131 - 132).
Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami cobai mereka dengannya. Dan karunia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal. Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rizki kepadamu, Kamilah yang memberi rizki kepadamu. Dan akibat yang baik itu adalah bagi orang yang bertaqwa. (QS Thaha: 131 – 132).
Dalam menjelaskan dua ayat ini, Ibnu Katsir menyebutkan riwayat sebagai berikut:
رَآى عُمَرُ بْنُ اْلخَطَّابِ رَسُوْلَ الله r مُتَوَسِّداً مُضْطَجِعاً عَلَى رِمَالِ حَصِيْرٍ، وَلَيْسَ فِي الْبَيْتِ إلا صُبْرة من قَرَظ (صبرة: مجموعة، قرظ: ورق السّلَم، وهو شجر شائك يستعمل ورقه في دبغ الجلود) واهية معلقة، فابتدرت عينا عمر بالبكاء، فقال له رسول اللّه r: "ما يبكيك يا عمر؟" فقال:  يا رسول اللّه إن كسرى وقيصر فيما هما فيه وأنت صفوة اللّه من خلقه! فقال: "أو في شك أنت يا ابن الخطاب؟ أولئك قوم عجلت لهم طيباتهم في حياتهم الدنيا"
Umar bin Al Khaththab (ra) melihat Rasulallah saw tidur telentang dengan berbantalkan tikar pasir, dan di dalam rumah beliau tidak ada sesuatupun selain daun salam (daun yang berduri yang biasa dipakai untuk menyamak kulit) yang sudah layu yang tergantung, maka kedua mata Umar mengalirkan air mata karena menangis, maka Rasulullah saw bersabda kepada Umar: “Apa yang membuatmu menangis wahai Umar? Maka Umar menjawab: “Kisra (pemimpin Persia) dan Kaisar (pemimpin Romawi) sedang berenak-enak menikmati dunianya, sementara engkau, makhluq pilihan Allah …! Maka Rasulullah saw bersabda: “Apakah engkau mendapati keraguan dalam dirimu wahai Ibnal Khaththab? Mereka itu adalah kaum yang oleh Allah kenikmatannya dipercepat di dunia ini”. (HR Asal muasal hadits ini dari shahih Bukhari, yang tersebut di sini dari mukhtashar Ibnu Katsir).
عن أَبي هُرَيْرَةَ، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قالَ: «إِنّ الله تعالى يَقُولُ يَا ابنَ آدَمَ تَفَرّغْ لِعِبَادَتِي أَمْلأُ صَدْرَكَ غَنِىً وَأَسُدّ فَقْرَكَ، وَإِنْ لاَ تَفْعَلْ مَلأْتُ يَدَيْكَ شُغْلاَ وَلَمْ أَسُدّ فَقْرَكَ».
Dari Abu Hurairah (ra), dari nabi Muhammad saw, beliau bersabda: “Allah swt berfirman: “Wahai anak Adam, kosongkan dirimu hanya khusus beribadah untuk-Ku, niscaya aku penuhi dadamu dengan rasa kaya dan aku tutup kefakiranmu, jika tidak kamu lakukan, maka Aku penuhi kedua tangamu dengan kesibukan, dan tidak Aku tutup kefakiranmu. (HR Ahmad, At-Tirmidzi, Ibnu Majah, Al Hakim dan Ath-Thabarani).
Saudara-saudaraku …
Yang namanya kaya, adalah kekayaan hati …
Kecukupan itu adanya di hati …
Bila hati kita tidak pernah merasa cukup, maka apapun yang ada di dunia ini, tidak akan bisa menutup dan menghentikan perasaan tidak cukup itu …
Rasulullah saw bersabda:
«لَيْسَ الغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنّ الْغِنَى غِنَى النّفْسِ».
Kekayaan itu bukanlah banyaknya perkakas yang dimiliki, akan tetapi kaya itu adalah kekayaan jiwa (Muttafaqun ‘alaih).
لَوْ كَانَ لابنِ آدَمَ وَادِياً مِنْ ذَهَبٍ لأَحَبّ أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَانِياً وَلاَ يَمْلأُ فَاهُ إِلاّ التّرَابُ وَيَتُوبُ الله عَلَى مَنْ تَابَ».
Kalau saja manusia mempunyai satu lembah yang penuh dengan emas, pastilah dia menginginkan untuk memiliki lembah yang kedua, dan tidak memenuhi mulutnya selain tanah, dan Allah swt menerima taubat orang yang kembali kepada-Nya. (Muttafaqun ‘alaih).
Saudara-saudaraku …
Keberhasilan da’wah bukanlah semata-mata karena ke-profesional-an kita dalam mengolah tutur kata, mengembangkan materi dan kepiawaian dalam menyampaikannya …
Keberhasilan da’wah kita dalam membentuk kepribadian orang lebih karena kekuatan hati kita, kekuatan yang muncul karena kuatnya tafarrugh kita kepada Allah swt, dan karena hati kita ini lillah.
Jika hati kita ini sudah tidak tafarrugh li ‘ibadatillah, dan sudah tidak lillah, niscaya da’wah kita ini tidak akan berhasil, betapapun sarana dan prasarana yang kita gunakan sudah begitu modern, begitu canggih, dan teramat sangat mutakhir.
Dan sebagai penutup, cobalah renungkan kalimat dari seorang da’i berikut ini, seorang da’i yang sudah sangat kaya dengan pengalaman da’wah, sebab ia tumbuh besar menjadi da’i dan pada akhirnya terbunuh juga karena ia sebagai da’i. Ia berkata:
“Kami menginginkan hendaknya kaumku mengetahui bahwa da’wah ini tidak layak dijalankan oleh siapapun selain yang:
  • Melingkupinya dari semua sisi-sisinya.
  • Memberikan untuknya apa saja yang dibebankan oleh da’wah ini kepadanya yang berupa dirinya (nyawanya), hartanya, waktunya dan kesehatannya (QS At-Taubah: 24).
Sebab da’wah ini tidak menerima persekutuan, kartena wataknya adalah kesatuan, maka barang siapa bersiap untuk itu berarti ia telah hidup dengan da’wah dan da’wah itu hidup dengannya, dan siapa saja yang merasa lemah untuk memikul beban ini, maka ia akan terhalang untuk mendapatkan pahala para mujahidin, ia akan bersama orang-orang yang ditinggalkan dan akan duduk bersama orang-orang yang duduk (dirumah, dan tidak berangkat jihad), dan Allah swt akan menggantikan untuk da’wah-Nya kaum yang lain selain mereka, yang mereka itu mempunyai sifat seperti yang tersebut dalam QS Al Maidah: 54)”

Makna Qurban dan Peduli Kepada Sesama




Nabi Ibrahim AS secara simbolik telah dijadikan referensi sepanjang zaman akan makna qurban. Ibrahim diuji karena kecintaannya kepada anaknya yang besar yang berlebihan, ia seakan melalaikan Tuhan. Dalam wahyu, Ibrahim dapat perintah untuk menyembelih putra yang paling dicintai, Ismail. Ibrahim berhasil menunaikan perintah akan menyembelih putranya itu. Tapi Ismail kemudian tak jadi tewas terbunuh karena diganti seekor kambing jantan.
Ismail tak jadi korban ”wahyu” dari ayahnya karena Ismail hanya sarana menguji keimanan Ibrahim. Intinya, yang dituju dalam momentum qurban adalah bagaimana menunjukkan ketauhidan kita secara ideologis dan sosial; vertikal dan horizontal.
Secara tegas dinyatakan dalam Alquran (al-Hajj: 37) bahwa Allah tidak membutuhkan daging-daging binatang qurban, melainkan ketaqwaan. Disinilah kemudian taqwa dalam spirit qurban tebaca dan ter-eja secara filosofis dalam upaya kita menyembelih nafsu-nasfsu kebinatangan, sebagaimana binatang disembelih dalam ritual paling tua di dunia itu.
Kontekstualisasi taqwa dalam qurban terletak pada sejauh mana umat Islam bisa mengajak kepada saudaranya yang kurang untuk merasakan kenikmataan daging binatang ternak yang mungkin saja belum tentu bisa dirasakannya setiap saat kecuali dalam momen-momen bahagia saja. Berbeda dengan puasa yang meng - ajak setiap kita merasakan dahaga kelaparan saudara-saudara kita yang kurang mampu.
Pada saat yang sama, golongan umat Islam yang mampu menunaikan haji juga diajak untuk menghayati spiritualitas qurban kala ia melaksanakan tahapan lempar jumrah aqabah.
Pesan melempar jumrah tak berhenti pada formalitas ritual haji belaka, bahwa di sana para haji diajak untuk melempar musuh-musuh mereka (setan) agar tak terlalu membelenggu upaya diri menuju kecerdasan spiritual dan sosial.
Kecerdasan sosial dan spiritual sungguh kita harapkan muncul sebagai kesadaran massal di tengah kondisi ekonomi, sosial, politik dan kebudayaan yang ”tak terlerai” dari luapan masalah.
Tanpa kesadaran dan kecerdasan spiritual dan sosial, manusia akan jadi angkuh dan mementingkan diri sendiri.
Ritual qurban hadir untuk memberikan semangat yang mungkin saja akan luntur dalam landscape kehidupan kita yang egois, individualis dan serakah. Baik yang ada di tanah air maupun yang sedang menjalankan ibadah haji. Kita diajak untuk memberi sesuatu yang kita punya dan kita cintai kepada orang lain yang membutuhkan.

Haji dan spirit qurban


Seorang kaya raya bernama Ibnul Mubarok melakukan haji sunnah, yakni haji yang dilakukan bukan pertama kali. Dalam perjalanan, dia bertemu dengan seorang anak perempuan kurus mengambil seekor burung yang sudah mati (bangkai). Ibnul Mubarok bertanya ihwal kejadikan aneh itu. Dia bertanya mengapa mengambil burung yang sudah mati, apa tujuannya.
Anak perempuan itu menjawab kalau dia sudah tiga hari tidak makan dan adik-adiknya di rumah kelaparan. Burung bangkai itu akan ia jadikan santapan gratis karena tak mampu membeli kebutuhan makanan.
Tersentuh, Ibnul Mubarok membatalkan hajinya dan memberikan ongkos naik hajinya untuk keluarga anak malang itu. Itulah yang namanya qurban dalam pengertian spirit. Haji yang sifatnya formal dibatalkan untuk melakukan korban amal kepada orang-orang yang tidak mampu, seperti tamsil anak perempuan itu.

Oleh karena itulah, haji yang sekadar untuk menaikkan gengsi sosial dan status spiritual tidak akan menjadikan mabrur (baik) dan mabruk (berkah) kalau spirit kepedualian sosial, sebagaimana dalam qurban, tak menyatu dalam penghayatan filosofis kita.
Dalam masyarakat kita, terjadi salah kaprah berpikir, bahwa kalau orang sudah berqurban dianggap sudah memberikan kontribusi besar kepada agama dan masyarakat. Begitu juga, kalau orang sudah haji, rukun Islam dianggap sudah sempurna dan dosa-dosanya tertebus sewaktu masih di Makkah dan Madinah.

Qurban hanya sarana menjalin komunikasi secara vertikal dan horizontal saja. Karena Tuhan tidak membutuhkan daging, status, dan pahala kita. Allah tidak membutuhkan Ibrahim dan Ismail. Kita yang membutuhkan cinta kepedulian sesama.

Saudaraku
Jika kita menginginkan sebuah tatanan yang ideal dalam kehidupan bermasyarakat, maka kepedulianlah yang menjadi kunci terciptanya harmonisasi di dalamnya yang pada akhirnya kita mengharapkan dapat memPerkecil Kesenjangan Sosial di tengah tengah masyarakat kita.

Dengan itu harapan kita semua dapat mewujudkan generasi :
Qur'ani,Ukhuwah, Religius, Berkah, Amanah dan Nyata

Selasa, 30 Juni 2015

MENJAGA KEBIASAAN BAIK



Penjagaan atas kebiasaan yang baik merupakan sebuah proses pembentukan karakter baik pada diri seseorang, karena—menurut Ibnul Qayyim—pembiasaan merupakan proses sebelum terbentuknya karakter. Sehingga kebaikan itu bukan hanya perilaku sesaat tetapi sudah menjadi diri seseorang. Karakter berinfaq diberikan oleh Allah kepada orang yang bertaqwa seperti yang terdapat di dalam surat Ali Imran ayat 134, karena orang yang bertaqwa berinfaqnya tidak hanya di saat leluasa dan atau senang tetapi juga di saat sempit dan tidak menyenangkan.
Selain itu, kebiasaan baik harus diri sendiri yang mengupayakan karena tidak ada jaminan Allah kepada hamba-Nya, bahkan Allah akan mengubah diri seseorang seiring dengan hamba-Nya sendiri yang mengubahnya, sebagaimana firman-Nya:
žcÎ) ©!$# Ÿw çŽÉitóム$tB BQöqs)Î/ 4Ó®Lym (#rçŽÉitóム$tB öNÍkŦàÿRr'Î/ 3 !#sŒÎ)ur yŠ#u‘r& ª!$# 5Qöqs)Î/ #[äþqß™ Ÿxsù ¨ŠttB ¼çms9 4 $tBur Oßgs9 `ÏiB ¾ÏmÏRrߊ `ÏB @A#ur
"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, Maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. (Arra'du: 11).

Belum lagi kalau melihat faktor internal manusia yang memungkinkan untuk tidak berkebiasaan baik lagi, mengingat manusia memiliki potensi berlaku fujur dan taqwa sebagaimana yang disebutkan Allah di surat as-Syams. Selain itu, manusia memiliki tabiat yang berpeluang berbuat salah sebagaimana hadits Nabi: “Setiap anak cucu Adam memungkinkan berbuat salah, dan sebaik-baik orang yang berbuat salah adalah yang bertaubat”. Dan berikutnya iman manusia yang bersifat naik dan turun.
Faktor internal itu ditambah oleh faktor eksternal dari manusia yaitu iblis dan anak buahnya yang siap untuk menggoda manusia agar tidak bisa berbuat baik atau—bila telah berbuat baik—manusia tidak dapat membiasakannya. Tekadnya Iblis dan anak buahnya ini diabadikan dalam al-Quran.
Faktor eksternal yang lain adalah teman. Seperti yang diungkapkan oleh Rasulullah saw bahwa teman itu berpengaruh kepada perkembangan temannya yang diibaratkan seperti berada pada penjual minyak atau tukang pande besi. Kalau berada di dekat tukang minyak maka akan tertular wanginya. Kalau berada di dekat tukang pande besi maka akan tertular bau pembakarannya. Dan ditambah pula dengan penjelasan Ali bin Abi Thalib bahwa agama diri seseorang tergantung agama temannya.
Jadi melihat penjelasan di atas sangat mungkin bagi manusia untuk tidak lagi berbuat kebaikan setelah perbuatan baik yang pertama. Allah memberikan perumpamaannya:  
Ÿwur (#qçRqä3s? ÓÉL©9$%x. ôMŸÒs)tR $ygs9÷“xî .`ÏB ω÷èt/ >o§qè% $ZW»x6Rr& šcrä‹Ï‚­Fs? óOä3uZ»yJ÷ƒr& KxyzyŠ öNä3oY÷t/ br& šcqä3s? îp¨Bé& }‘Ïd 4’n1ö‘r& ô`ÏB >p¨Bé& 4 $yJ¯RÎ) ÞOà2qè=ö7tƒ ª!$# ¾ÏmÎ/ 4 ¨ûsöÍh‹u;ã‹s9ur ö/ä3s9 tPöqtƒ ÏpyJ»uŠÉ)ø9$# $tB óOçGYä. ÏmŠÏù tbqàÿÎ=tGøƒrB
"Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali, kamu menjadikan sumpah (perjanjian) mu sebagai alat penipu di antaramu, disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain[*]. Sesungguhnya Allah Hanya menguji kamu dengan hal itu. dan Sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu." (An-Nahl: 92).
[*] Ankats kata jamak dari Naktsu yang artinya benang yang terurai.

Perilaku tidak lagi berbuat kebaikan tidak hanya menimpa orang awam, tetapi menimpa pula orang-orang yang memegang Kitab Allah. Dengan gamblang Allah menyebutkannya dalam al-Quran:
* öNs9r& Èbù'tƒ tûïÏ%©#Ï9 (#þqãZtB#uä br& yìt±øƒrB öNåkæ5qè=è% ̍ò2Ï%Î! «!$# $tBur tAt“tR z`ÏB Èd,ptø:$# Ÿwur (#qçRqä3tƒ tûïÏ%©!$%x. (#qè?ré& |=»tGÅ3ø9$# `ÏB ã@ö6s% tA$sÜsù ãNÍköŽn=tã ߉tBF{$# ôM|¡s)sù öNåkæ5qè=è% ( ׎ÏWx.ur öNåk÷]ÏiB šcqà)Å¡»sù
"Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya Telah diturunkan Al Kitab kepadanya, Kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras. dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik." (Al-Hadid: 16).

Contoh yang dikemukakan oleh Rasulullah saw sekaligus larangan, sungguh sangat operasional, yang bersumber Abdullah bin Amr bin Ash ra dari yaitu:
قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم:  يَا عَبْدَ اللَّهِ لاَ تَكُنْ مِثْلَ فُلاَنٍ كَانَ يَقُوْمُ اللَّيْلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيْلِ رواه البخاري مسلم
"Rasulullah berkata kepadaku,”Hai Fulan, jangan sampai kamu seperti si Fulan. Dulu ia shalat malam kemudian ia tinggalkan shalat malam itu."[HR. Bukhari Muslim]

Yang melaksanakan shalat malam tentu orang yang baik dan melakukan kebaikan, tetapi karena sebab tertentu, dia tidak lagi melakukan kebaikan tersebut.
Hal ini terjadi karena kurang bahkan tidak ada penjagaan dan pemeliharaan atas kebaikan yang pernah dilakukan, sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah dalam firman-Nya:
$yJsù $ydöqtãu‘ ¨,ym $ygÏFtƒ$tãÍ‘
"Lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya." (Al-Hadid: 27).

Cara-cara yang bisa ditempuh dalam memelihara atau menjaga kebiasaan baik adalah sebagai berikut:

1.   Selalu melakukan muhasabah
Kebiasaan memantau keadaan hati dapat mengantisipasi kesalahan sedini mungkin,  tanda-tanda tidak lagi melakukan kebaikan dapat diketahui, yang kemudian dapat segera untuk mempertahankan kebaikan dan membiasakannya. Perintah Allah untuk melakukan muhasabah adalah
$pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#qà)®?$# ©!$# öÝàZtFø9ur Ó§øÿtR $¨B ôMtB£‰s% 7‰tóÏ9 ( (#qà)¨?$#ur ©!$# 4 ¨bÎ) ©!$# 7ŽÎ7yz $yJÎ/ tbqè=yJ÷ès?
Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang Telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. [al-Hujurat: 18]

2.   Selalu mengingat keuntungan dari pembiasaan perbuatan baik dan kerugian bila menghentikannya
Motivasi [iradah qawiyyah] merupakan kekuatan yang akan mengajak dan membawa diri seseorang untuk melakukan perbuatan yang diinginkan, yang disertai kesiapan untuk menerima konsekuensinya. Motivasi inilah yang akan menjaga seseorang untuk selalu menjaga pembiasaan perbuatan baik.
Motivasi akan muncul dan tumbuh secara baik bila dapat mengingat keuntungan dari pembiasaan perbuatan baik dan kerugian bila menghentikannya. Metode ini digunakan oleh Allah swt di dalam al-Quran dengan mengulang-ulang tentang pahala syurga bagi orang yang berbuat kebaikan dan menjaganya, serta azab dan neraka bagi orang yang melakukan keburukan [yang di dalamnya termasuk menghentikan perbuatan baik] tanpa meminta ampun dan taubat. Salah satu contohnya adalah:
¨bÎ) ©!$# ã@Åzô‰ãƒ tûïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#qè=ÏHxåur ÏM»ysÎ=»¢Á9$# ;M»¨Zy_ “̍øgrB `ÏB $pkÉJøtrB ㍻pk÷XF{$# ( tûïÏ%©!$#ur (#rãxÿx. tbqãè­FyJtFtƒ tbqè=ä.ù'tƒur $yJx. ã@ä.ù's? ãN»yè÷RF{$# â‘$¨Y9$#ur “Yq÷WtB öNçl°;
Sesungguhnya Allah memasukkan orang-orang mukmin dan beramal saleh ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. dan Jahannam adalah tempat tinggal mereka. [QS. Muhammad: 12]

3.    Tekun dalam menjalankan kebaikan
Tekun merupakan cara lain dalam menjaga kebiasaan baik. Karena tekun dapat membuat orang sabar dan cermat dalam menjaga kebiasaan baik. Tekun akan membuat seseorang tidak akan segera pindah dari satu proses pembiasaan pada kebaikan tertentu kepada kebaikan yang lain sebelum kebaikan tertentu itu tercapai. Apalagi kalau kita mengingat bahwa pada beberapa jenis kebaikan memiliki urutan dan tingkatan, sehingga diperlukan sekali ketekunan dalam membiasakan kebaikan. Ingat! berlubangnya batu [yang keras] oleh air [yang lunak] disebabkan oleh terus menerusnya [tekun] air menetes di atas batu tersebut.

4.    Menghindarkan diri dari sikap berlebihan dalam kebaikan
Berlebihan merupakan sesuatu yang harus dihindari dalam Islam dan kebalikannya menganjurkan untuk bersikap iqtishad [seimbang] dan tawasuth [pertengahan], tapi bukan menyepelekan. Gambaran tidak berlebihan dalam kebaikan ada pada sikap Nabi Muhammad seperti yang diceritakan oleh Aisyah:
Rasulullah memiliki sepotong tikar dan beliau menjadikannya seperti kamar pada waktu malam untuk shalat. Kemudian banyak para sahabat yang mencoba mengikuti langkahnya itu. Mereka shalat malam kemudian tetap melanjutkannya pada waktu siang. Maka ketika suatu malam mereka berkumpul untuk mendirikan shalat, Rasulullah saw bersabda, ”Wahai manusia, hendaklah kalian melaksanakan amal sesuai dengan apa yang kalian sanggupi. Sesungguhnya Allah swt tidak akan jenuh kecuali engkau yang akan jenuh [bosan], dan amal yang paling disukai Allah adalah yang dilaksanakan secara terus menerus sekalipun amal itu sedikit. Dan keluarga Rasulullah saw., jika mengerjakan suatu amal, akan dikerjakan secara terus menerus.” [HR. Muslim]

5.    Menghibur diri dengan hal-hal yang dibolehkan
Abi Rub’i Hanzhalah bin Robii’ al-Asadi, salah seorang juru tulis Rasulullah saw., meriwayatkan bahwasanya Abu Bakar r.a. menemuinya dan berkata, ”Bagaimana keadaanmu, wahai Hanzhalah?” Dia menjawab, ”Aku telah berlaku nifaq.” Mendengar jawabannya itu tentu saja Abu Bakar r.a. sangat terkejut lalu bertanya, ”Subhanallah, apa yang terjadi dengan dirimu wahai sahabatku?” Hanzhalah menjawab, ”Ya, aku katakan bahwa aku telah berlaku nifaq, karena tatkala aku tengah bersama Rasulullah, aku merasakan seolah-olah surga dan neraka itu begitu dekatnya, seolah-olah keduanya ada pada kedua kelopak mataku ini. Akan tetapi, wahai Abu Bakar, jika aku tidak lagi bersama Rasulullah, hal semacam itu seolah-olah terlupakan. Anak-anak, istri, dan sawah ladangku telah membuatku lupa kepada hal tersebut.” Mendengar penjelasan Hanzhalah seperti itu, Abu Bakar r.a. berkata, ”Demi Allah, wahai Hanzhalah, aku juga mengalami hal seperti itu.” Kemudian mereka bersama-sama menemui Rasulullah dan menceritakan mengenai hal tersebut. Setelah beliau mendengarnya, kemudian bersabda, ”Demi zat yang diriku ada di tangan-Nya, sekiranya kalian terus menerus dalam keadaan sebagaimana ketika kalian bersamaku dan selalu dalam keadaan berdzikir, niscaya malaikat akan menyalamimu ketika engkau berada di kasur dan di jalanan. Akan tetapi, wahai Hanzhalah, masing-masing ada saatnya.” [HR. Muslim]

6.    Senantiasa menjalin hubungan dengan orang soleh dan pejuang
Orang yang soleh dan pejuang memiliki daya pengaruh yang positif terhadap orang yang berinteraksi dengannya, seperti sabda Nabi Muhammad saw yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah:
أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِ النَّاسِ؟ قَالُوا: بَلَى يَا رَسُوْلُ اللهِ، قَالَ: مَنْ تُذَكِّرُكُمْ رُؤْيَتُهُ بِاللهِ عَزَّوَجَلَّ (أخرجه ابن ماجة)
”Maukah kalian ku kabari tentang orang yang paling baik?” Sahabat menjawab, ”Tentu ya Rasulullah.” Beliau lalu berkata, ”Yaitu seorang yang jika engkau melihatnya ia akan mengingatkan engkau akan Allah swt.”
Ingat akan Allah merupakan modal untuk melakukan kebaikan, karena tidak ada orang melakukan keburukan saat dia ingat Allah [QS. Ali Imran: 135]. Kalau sering bergaul dengan orang yang soleh berarti akan sering ingat Allah, sering ingat Allah akan sering pula berbuat kebaikan.

7.     Selalu menghadiri majelis ilmu dan mengkaji buku-buku yang membahas perjalanan hidup dan sejarah para sahabat dan orang-orang salih lainnya

Orang berilmu memiliki sikap dasar yaitu rasa takut kepada Allah swt, seperti firman-Nya:
šÆÏBur Ĩ$¨Z9$# Å_U!#ur¤$!$#ur ÉO»yè÷RF{$#ur ì#Î=tFøƒèC ¼çmçRºuqø9r& šÏ9ºx‹x. 3 $yJ¯RÎ) Óy´øƒs† ©!$# ô`ÏB ÍnÏŠ$t6Ïã (#às¯»yJn=ãèø9$# 3 žcÎ) ©!$# ͕tã î‘qàÿxî
Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama [hamba Allah yang memiliki ilmu]. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. [QS. Faathir: 28]
Rasa takut kepada Allah yang akan menghalangi orang berilmu untuk berbuat kemaksiatan, yang kemudian dapat menjaga kebiasaan baik yang telah dilakukannya.

---oo0oo---